1. Law and Religion in Public Life: The Contemporary Debate / ed. N. Hosen, R. Mohr. London and New York, 2011. P. 1.

2. Подробнее см., напр.: Law and Religion in Theoretical and Historical Context / ed. P. Cane, C. Evans, Z. Robinson; Law and Religion in Public Life: The Contemporary Debate / ed. N. Hosen, R. Mohr; и другие исследования по проблеме.

3. Подробнее см.: Saunders D. Anti-Lawyers: Religion and the critics of law and state. London and New York, 1997; Koselleck R. Critique and Crisis: Enlightenment and the Pathogenesis of Modern Society. Cambridge, 1988; и др.

4. См.: Law and Religion in Public Life: The Contemporary Debate / ed. N. Hosen, R. Mohr. P. 34.

5. “Фундаментальное вторжение секуляризма на границе между религией и публичной сферой общественной жизни может быть успешным и результативным только в случае, если он категорически отвергает все религиозные соображения” (см.: Law and Religionin Public Life: The Contemporary Debate / ed. N. Hosen, R. Mohr. P. 35).

6. Подробнее см., напр.: Поленина С.В., Скурко Е.В. Право, гендер и культура в условиях глобализации. М.,2009; см. также: Кроткова Н.В. Рец.: О взаимодействии в условиях глобализации права, гендера и культуры. С.В. Поленина, Е.В. Скурко. Право, гендер и культура в условиях глобализации. М.: Формула права, 2009. 192 с. // Гражданин и право. 2009. № 6.

7. См.: Назаретян А.П. Нелинейное будущее. Мегаистория, синергетика, культурная антропология и психология в глобальном прогнозировании. М., 2015. С. 105.

8. Имеются в виду люди, совершившие неумышленные убийства, которым предписывалось жить в специальных городах (что позволяло “спасти убийцу от руки мстителя за кровь”) (Числа, гл. 35).

9. О различии между двумя частями Священного Писания в расстановке приоритетов между правовым принципом равенства людей и моральным императивом любви см.: Гусейнов А.А. Великие моралисты. М., 1995. С. 84, 85, 112–117.

10. См.: Дидикин А.Б., Оглезнев В.В. Онтология и эпистемология права: аналитическая традиция. Новосибирск, 2012. С. 23, 24.

11. См.: Четвернин В.А. Современные концепции естественного права. М., 1988. С. 36–51.

12. См.: Финнис Дж. Естественное право и естественные права. М., 2012. С. 56.

13. См.: Finnis J. Aquinas. Moral, Political and Legal Theory. Oxford, 1998. P. 304–327.

14. См.: Finnis J. Law as Co-ordination // Ratio Juris. Vol. 2. 1989. №. 1. P. 102, 103.

15. Финнис Дж. Указ. соч. С. 43.

16. Практические принципы в интерпретации Дж. Финниса – это совокупность основных методологических требований практической рациональности, которая отделяет логичное практическое мышление от несостоятельного, и предоставляет критерии различения “между морально правильными или морально ошибочными способами поведения, – и, таким образом, позволяет сформулировать некое множество общих моральных стандартов” (см.: там же).

17. В трактовке знания как блага Дж. Финнис фактически выступает против процедурного подхода Л. Фуллера о знании как средстве достижения целей, считая знание самоценным, а получение знания – самоочевидным (см.: там же. С. 93); см. также: Архипов В.В. Лон Фуллер о соотношении права и морали // Правоведение. 2004. № 6. С. 145–152.

18. См.: Murphy M.C. The Common Good // The Review of Metaphysics. Vol. 59. 2005. No. 1. P. 139.

19. Отсюда важное утверждение Финниса с точки зрения естественно-правовой традиции: “Содержание любого позитивного права должно быть дедуцировано из моральных принципов любым, кто может осознать обстоятельства и их моральные следствия во всей их полноте” (см.: Finnis J. The Truthin Legal Positivism // The Autonomy of Law. Essays on Legal Positivism. Oxford, 1999. P. 197.).

20. См.: Gardner J. Finnis on Justice // Oxford Legal Research Paper Series. 2012. № 29. P. 2, 3.

21. См.: Finnis J. Natural Law and Legal Reasoning // Natural Law Theory. Contemporary Essays. Oxford, 1994. P. 137.